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（摘錄自台大歷史系王世宗教授著，《真理論述》，第四章〈靈魂與人性〉）　　人性本善或人性本惡是科學知識所不能驗證，然作為一個真理探討的基本假設，人性本善的「必要性」顯示此想為正確。例如在勸善或責善上，將人視為具有良知善性而苦口開導，其效顯然遠勝於「以君子之心度小人之腹」的辱罵方式，這是因羞恥感人皆有之，而羞恥正是良心的表現，以同情與人交道特能啟發省悟 （而能相信他人的善性正是自己善性的證明 ）。　　近代英國文人艾迪森（Joseph Addison, 1672-1719）說「極致的悲劇是人性最高貴的產物」 ，這便表示悲憫慈善之心是人性的本質，蓋悲劇的意涵是在表現人向善的困境。　　主張人為生物進化產物的達爾文，在證實人體的「卑賤源頭」時，亦不忘強調人心的「高貴素質」 ，這是逼向科學極限的本質性省思。　　在中國，孟子的性善論與荀子的性惡說並不構成長久的對立論戰傳統（在西方因為宗教信仰故，傳統中並無性善說與性惡說的學術大戰，但在個人經驗感受上此種對立並非不存，這在近代尤然 ），此即因為孟荀二人作為儒家傳人，皆須認定人性本善的前提假設，否則無法闡述君子上達之道。　　在西方，一神信仰之下人為神之子，故人的善性即是（不充分的）神性，而人的惡性乃在「自甘墮落」（the Fall，其實是神所安排而人必須承擔）而後生，這也是人性本善的主張，也因此人的得救或與神復合乃為可能。西方文明史上所發展出的有關人的價值之思想體系，即人文主義（humanism）、個人主義（individualism）、與自由主義（liberalism）三者，皆以人性本善為前提而建構；人文主義強調人非禽獸的格調，個人主義強調人的良心與自尊，自由主義強調人的理性能力與理想追求，而三者均認為各人自我實現不僅無礙並且有利社會發展，這個人非自私獨夫的主張就是人性本善信念的具體表現 。關於人的價值之思想體系必然肯定人的善性，這不是「自賣自誇」的私意反映，而是人的自省與自許精神所致；並且若此類學說主張人性為惡，則其說必因自我否定而不能存在，不然則必變質成為唯物論（如馬克斯主義），而非以人為中心的思想。　　總之，真正的必要性是出現在精神而非物質的層面 ，而必要性暗示正確性，也就是真理性；性善的觀念是絕對必要的，所以是正確的，也就是合乎真理，而性惡的假設是政治性的必要，所以是錯誤的 。　　從進化的觀念而論，人的進化是人的上進意識之落實，故進化始終是（只能）在人的反省範圍內進行，或說反省是人的進化動力和指標，就此而言人不論如何進化，人性並無改變——只是人的意識實現程度有所提升——而其本質是向善的；社會科學家視習俗為人性，而認為人性可以改變（誠如習俗可以改變），且不具本質善惡的問題（僅有功能問題可談），此種膚淺之見正如將靈魂視為思考力，皆是直將表象當真理看的「發現」，沒有好壞對錯的見識。        然人性本善不表示凡人皆為善良，因為人皆有缺陷弱點 ——此可謂「原罪」（original sin ，如幸災樂禍是原罪的「客觀」表現）——良心不能主宰一切個人的道德選擇，何況各人的善性強弱不同，善性稀少者即為惡人，這是上帝在人間的設計之一，吾人無可如何。孔子說「糞土之牆不可杇也」（《論語》〈公冶〉），此與康德感慨「本性不剛直者不能有正直之行 」一樣，都是對於才性不佳者的無奈。　　然原罪的無奈感受卻是激發人道德良知的一個重要因素，正如不完美是驅使完美主義者積極改善的緣故，可知原罪的存在與人性本善或人性向善的素質並無抵觸，它甚且是人間一項不可或缺的「善因」，這不是指「因為有惡才可彰顯善」，而是指「在惡的召喚下益有為善的意義」，此如自由意志問題的奧妙，誠為上帝「驚人」的設計。　　換言之，人與禽獸一大差別是「做選擇」的理性判斷能力與道德為難處境，人有為善的本性卻同時具有傾向墮落的原罪，而道德的取向未必符合理性的衡量（善不如真），在此種衝突矛盾的困境下，如何抉擇乃成為決定人格尊卑的根據，人所以可能高貴正是因此。　　須知人的選擇能力是天賜，而人所面對的選擇難題是天命，以人的觀點而言人可以不受環境制約，但以真理而論人終究解脫不了上帝的安排，有此覺察人卻能出現徹底的承擔勇氣與道德行為，可見「原罪」是「原善」的條件或背景，不是層次更高的真相。